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伏羲與伏羲文化
發布時間:19/09/16,來源:,訪問次數:1237

李子偉

一、對伏羲神話傳說的認識

平常我們都說自己是炎黃子孫,其實,黃帝與炎帝不是中華故地的最早居民,不是龍文化的最早創造者或傳播者,還算不上中華民族的人文始祖。伏羲氏與女媧氏是中華故地上與中華民族始終保持明確的連續不斷的血緣和文化傳承關系的最早居民,在中華遠古史上最早創造和傳播了龍文化、陶器、文字、歷法等,伏羲氏與女媧氏真正是中華民族的人文祖。根據文獻記載,中華文明史開始于三皇五帝,伏羲氏位列三皇之首,是人文始祖;在一些排列中,女媧也是三皇之一。

1、伏羲神話的真諦

關于伏羲、女媧,究竟是神話人物,還是歷史人物,半個多世紀以來,學術界爭論不休。而大地灣古人類遺址究竟與伏羲、女媧有無關系,更是遭遇到一些考古專家的否定。

神話的真諦是什么?表面看來,以其題材——神靈的故事——而得名的神話敘述的是超乎人類能力的神的行為,但神話的實質卻是“人話”。法國社會學家杜爾克姆曾說過:“不是自然,而是社會才是神話的原型,神話的所有基本主旨都是人的社會生活的投影。”英國人類學家愛德華?泰勒對此也有精辟的論述,他說:“神話記錄的不是超人英雄的生活,而是富有想象力的民族的生活,是原始人把自己生活中的一切卓越故事帶進神的王國,在天上重演地上發生過的悲劇和喜劇。”神話是原始人類根據自己的心理體驗和生活 經歷作出的設想,這種設想“人的因素”被排除得越多,它就變得越貧乏——因為神話說到底只能是一種“人話”。

如何看待中國古代史,克服盲目的疑古思潮,我國許多有真知灼見的歷史學家、考古學家也提出了很好的論點。馮友蘭先生就曾提出“信古——疑古——釋古”的“三個階段”說。徐旭生先生在《中國古史的傳說時代》一書中也精辟地指出:“很古時代的傳說總有它歷史方面的質素、核心,并不是向壁虛造的。”李學勤先生在《走出疑古時代》一書中,很有針對性地說:“這樣說來,我們對于炎黃二帝的傳說也應該有新的理解。如不少學者在討論炎黃文化時所說的,歷史傳說從伏羲、神農到黃帝,表現了中華文明萌芽發展和形成的過程。”

我認為,神話傳說就是在有文字記載歷史之前,口耳相傳的民族歷史。在流傳的過程中,后人有演繹、有夸飾、有附會,這是正常的現象。我們如果仔細剝去神話外殼的虛飾成分,歷史的質素、核心自然會顯露出來,神話是人類的初極關懷;神話是民族文化的基因;神話是民族文化之根。當人們追蹤各門學科的源頭時,無一例外地要上溯到神話這塊“圣地”。茅盾在《神話研究》一書中就指出:“歷史學家可以從神話中找出歷史來;信徒們找出宗教來,哲學家就找出哲理來。”卡西爾在《國家的神話》一書中也曾說:“我們從歷史上發現,任何一種偉大的文化無不被神話原理支配、滲透著。”認識了這些,我們才可以一步步走進神話,在那里將會發現中國傳統文化的基因原型。

伏羲、女媧的神話傳說所表現的,正是被湮沒了數千年的我們先民生活的原型故事。

如果說伏羲、女媧是神話傳說中的人物,那么他們的創造發明為什么與歷史發展奇妙般的相吻合,令人毋庸置疑呢?如果說他們是真實的人物,那么他們又為什么沒有固定的人格,卻總是游離于人神之間呢?這是因為在漫長的歷史演變過程中,早期的人類沒有力量記錄下自己驚人的創造和偉大的功績,所以只能以口耳相傳的方法,把發生過的歷史大事件代代流傳下去。久而久之,歷史便成了口頭流傳下來的點滴史實及摻合著虛構部分的混合體——神話傳說(舉例)。

2、伏羲有哪些稱謂

在古代文獻中,對伏羲的寫法很多,例如先秦典籍《世本》中寫成“包犧氏”,東漢應劭的《風俗通義》中寫成“伏戲”,西晉皇甫謐的《帝王世紀》中寫成“犧皇”,東晉王嘉的《拾遺記》中寫成“宓犧”,唐代陸德明的《經典釋文》中寫成“伏犧”,唐代司馬貞的《補史記·三皇本紀》中寫成“太皞庖犧氏”,清代吳秉成等人寫的《綱鑒易知錄》中寫成“太昊伏羲氏”……我們可以把這些繁雜的寫法歸納為三大類:第一類是和伏羲一個類型的,有伏犧、伏戲、包曦、庖犠、赫胥、庖犧、宓羲、慮犧等:第二類是和太昊一個類型的,有泰昊、大昊、太皓等;第三類是和羲皇一個類型的,有戲皇、羲皇、犧皇等。

這些稱謂,包含如下基層意思:第一層包含著訓詁解釋,說明伏羲人文初祖君臨天下,伏而化之,天經地義,正如東漢應劭在《風俗通義》中說的:“伏者,別也,變也;戲者,獻也,法也。伏戲始畫八卦,以變化天下,天下法則,咸伏貢獻,故曰伏戲也。”唐代陸德明在《經典釋義》中也說明這樣的意思:“包,本又作庖,鄭云:取也,孟,京作‘伏’,犧;鄭云:鳥獸全具曰犧,孟,京作‘戲’,云:服也,化也”;第二層意思包含著從事的事業,例如,西晉皇甫謐在《帝王本紀》中寫道:“取犧牲以充庖廚,以食天下,故好庖犧氏,是為犧皇。”第三層意思包含著對伏羲人文始祖的尊稱,把名稱與皇位結合起來叫羲皇、戲皇、犧皇等;第四層意思包含著對伏羲更大的尊敬,在名稱前加大、太等字;除此之外,還包含著訓詁結合民俗的解釋、原始含義的解釋,把伏羲解釋成葫蘆、混沌、太陽神等意思。

對伏羲的稱謂上除了寫法繁多以外,尊稱上也有許多不同,主要有以下幾種:第一,三皇之首:東漢應劭的《風俗通義》、班固的《白虎通》、背誦劉恕的《通鑒外紀》等古代文獻,都把伏羲列為三皇之首;第二,伏羲之王:《周易》、司馬貞的《補史記·三皇本紀》、《呂氏春秋》、劉安等人的《淮南子》、吳秉權等人的《綱鑒易知錄》、《精編廿六史》等古代文獻,都把伏羲稱作王或木德王等;第三,人祖爺:這是群眾對伏羲的普遍尊稱,甘肅天水,陜西臨潼、藍田,河北省新樂市,山東省鄒縣鳧山等地,都建有人祖廟,山西吉縣把本縣一座名山起名人祖山,共同敬奉人文初祖伏羲、女媧;第四:部落首領:《辭源》、《辭海》、《中國姓氏尋根》等我國著名辭典,都稱伏羲為我國古代著名部落首領。這些文獻還把人文始祖伏羲稱為“人類始祖”、“中華第一英雄”等。

3、伏羲生于何地

《嘉慶一統志》一八一曹州府下言雷澤即雷夏,在今山東菏澤東北。所以研究者多認為伏羲所生之地應為山東菏澤一帶。荷澤也即古雷澤。《水經注·瓠子河》:“瓠海又左逕雷澤北,其澤藪在大成陽縣故城西北十余里,昔華胥履大跡之處也。”但《水經注·渭水》卷十七又云:“右與成紀水合,水導源西北當亭山,東流出破石峽,津流遂斷,故瀆東逕成紀縣城東,帝太昊庖犧所生之處也。”同一書中,兩種說法,這顯然是矛盾的。但在眾多的古籍中,有一點是相同的,不論是《水經注》、《帝王世紀》,還是《通緯·河圖稽命征》、《史記補·三皇本記》,亦或是《元和郡縣圖志》、《史綱評要》諸典籍,皆載“生伏羲于成紀”。成紀即今以天水地區為主及周邊地區,治所在今天天水市秦安縣東北。這是不成問題的,也是無異議的。關鍵的問題在于作對雷澤的認識上。

除一些人認為雷澤在今山東菏澤外,還有人認為在今江蘇太湖,也有人認為在今陜西藍田。本地的研究者有認為即今西和仇池,有認為即今莊浪朝那湫,也有認為在今甘谷一帶。史實地、科學地看待這些說法,雖不完全錯誤,但皆失之偏頗。我們不能以今天人類居住、棲息、生活的具體模式去認知古人的居棲生活情況。其實,古人的生活范圍是十分廣闊的。由于古代物質文明的不發達,造成了古人“逐水草而生”的實際情況。在伏羲所處的時代,已進入以農業為主的時代,而“以花為族徽或圖騰形象,明顯地反映了采集經濟或原始農業萌芽時期的特征。”⑻古人一段時間可能在甘青高原,一段時間可能在渭河谷地,一段時間可能在關中盆地。他們不停地遷徙、轉移,為的就是求得豐富的自然資源,求得氏族的生存發展。這種情況是現實的,也是可能的。但從”生伏羲于成紀”的史實來分析,雷澤不應在幾千里之外的山東、江蘇地域,而應當與成紀地域是統一的。

在這個問題上,著名的《山海經》研究專家宮玉海先生說的精辟入理。他說:“有史可考的是伏羲氏,距離現在約六千年,史書上說他母親住在陜西藍田,他生在甘肅秦安,以畜牧為主。這一片地帶當然是黃土高原了。伏羲氏崇拜太陽,觀天察地,制定歷法,這是以日之運轉為依據的。在西北高原,東望華山,西至胭脂(燕支)山,這正是日出日落的極地,也正符合日出東方偏南,日落西方偏北的自然走向。”⑼他又說:“華,指西北地域,大體指甘陜一帶。”但從遠古時代看,華夏民族的先祖都與“華”有關系。《綱鑒易知錄》云:“伏羲氏太昊之母居于華胥之諸,而生帝。‘華胥’就是扶蕖,是蓮花的古稱。這個地方現在甘肅成紀,它的北面至今還有個蓮花城。”宮先生所說的蓮花城就是今之秦安縣蓮花鄉。我曾當面問過宮玉海先生,他明確地告訴我就是今天人們稱作蓮花城的地方。蓮花城與大地灣東西相距十公里左右,處同一河谷。這其中蘊藏的伏羲時代的文化信息是十分豐富而明白的。顯然,雷澤與“華胥之渚”是同一個東西。我們完全有理由把大地灣所在的清水河流域,以至葫蘆河流域,甚至更廣更大的區域范圍稱為雷澤地區。《古史辯》說:“現在河南省的嵩山以西有一種戎核居住著,他們叫‘九州之戎’。這個九州并不是遍布全中國的‘九州’,乃是中國西北部的一個大地名。它的區域大抵從陜甘二省交界處起,北由隴山,南抵秦嶺;出潼關,北暨殽函,南及熊耳之東;東到今河南中部的嵩山為止。這個區域地勢險要,自古為戎族和諸夏的雜居地。”⑽楊和森先生說:“居住在陜、甘、青高原的古羌戎,以炎帝、黃帝為首的部落,東進中原融合東夷等民族,成為漢族的前身——華夏族。”⑾有考古學者說:“說籠統些,我國西北地區的各種主要文化,都是古代氐、羌及其先民的部落、部族創造的。” ⑿伏羲氏族部落生活在今陜甘高原的“古西戎地”,其族別屬于古羌戎。這是學術界共識的。

《荀子·疆國篇》說:“秦西有巴戎。”著名的彝族學者楊和森通過多年的研究,認為西南少數民族中的彝族、白族、納西族、土家族、傈僳族、羌族、普米族以及古代巴人等民族皆是伏羲的后裔。他說:“可知鄂西、川東一帶古代巴國的巴人原為甘南天水地區的西戎(巴戎)。天水東連陜西,南接古代巴國(今川東)。伏羲氏族的后代有一支‘降處于巴,是生巴人’,表明他們已從西北遷到今川東、鄂西一帶。”

著名學者潘光旦于更早一些時候在《湘西北的“土家”與古代巴人》一文中亦曾作過精辟的分析。他說:“……我們會看到,北至渭水流域,南至嘉陵江流域,中跨漢水及巴嶺所貫穿的地帶,在很早的一個時期里,都有巴人的蹤跡,而這三條水都導源于甘肅、陜西南部,也都靠近第一個傳說中的伏羲出生之地。”

關于伏羲的出生地,說法雖然很多,但大多數學者認為生于甘肅成紀,即現在的天水。其主要根據有三:其一,記載伏羲生于成紀的古代文獻較多,主要有戰國魏墓中發掘的《竹書紀年》、北魏酈道元的《水經注》、西晉皇甫謐的《帝王世紀》、《精編廿六史》、隋代《伏生墓志銘》、唐代司馬貞的《三皇本紀》、李白的《戲贈鄭漂陽》、北宋歐陽忞《輿地廣記》、南宋羅泌的《路史后記》、宋代的《太平寰宇記》、明代李贄的《史綱評要》、清代吳秉權的《綱鑒易知錄》、清代馬嘯的《繹史》、北宋李昉等人的《太平御覽》以及《續漢書·郡國志》等。史籍《遁甲開山圖》一書中雖然寫道:“仇夷山(在甘肅省西和縣縣境內,過去長期歸天水管轄,現在歸隴南市管轄),四絕孤立,太昊之治,伏羲生處。”但又在另一處寫道:“伏羲生于成紀,徙陳倉”;其二,有許多文物遺跡證明伏羲出生在成紀,諸如:天水有全國規模最大的伏羲廟,有伏羲始畫八卦圖的卦臺山,有和伏羲所處時間、地點相一致的大地灣原始遺址,有傳說伏羲出生的“伏羲崖”、“伏羲洞”、“風臺嘴”,有和伏羲同姓的許多人家等;其三,有許多民俗習慣也是伏羲出生在天水的見證,例如:有學者考證,葫蘆就是伏羲之意,而天水不但有伏羲生活過的葫蘆河,而且許多農民有種葫蘆的生產風俗習慣; 有文獻記載伏羲發明做繩結網來狩獵捕魚,而天水百姓一直有紡織做繩的生產風俗習慣;文獻記載伏羲發明人工取火,而天水許多地方還保存有打火石點煙燒灶火的習慣; 天水民間從古至今模仿伏羲八卦圖編造各種生產生活用品的風俗,做的八卦雞罩、八卦灶臺實用美觀、別具一格,這是其他地方看不到的; 天水許多人用的生活用品上都有反映伏羲形象的風俗,許多古民居的門上、壁上都有紀念伏羲的八卦螭龍花蕊等圖案;伏羲是彩陶的發明者,而天水秦安等地一直有捏制陶器的生產風俗,這和麥積山石窟的雕塑藝術有很大關系;天水還有寫伏羲對聯、唱伏羲歌謠的習俗;民間流傳有伏羲、女媧及其子女的許多生動故事等。江澤民視察天水時曾題詞“羲皇故里”。

綜上所述,我們可以明晰地了解到,雷澤即“華胥之渚”,它是一個很大的范圍,其中心點便在成紀,也就是今天的天水。許多人為伏羲的生地爭來吵去,缺乏大文化的人類學眼光去分析歷史現象,顯然是不足為憑的。《紅樓夢》中賈寶玉說自己的先人在“華胥之國”,實際道出了個中的因由。據考證,賈姓郡望在甘肅武威,曹雪芹深切了解這一點,所以才有賈寶玉言及先人在“華胥之國”之筆。我們知道,在《山海經》這部神奇的書中,包括了許許多多廣為人知的昆侖神話故事:盤古開天辟地、共工怒觸不周山、女媧造人和煉石補天、黃帝創世等。而傳說中的伏羲、女媧兄妹在遭遇到曠世的大洪水后,就是在昆侖高地得以躲過洪水,最終兄妹成婚,繁衍了整個人類。本人認為,“華胥之渚”的范圍大到西至“咸池”(今青海湖),更是可能的。

4、伏羲的母親是誰?

伏羲的母親的是華胥氏,有許多古代文獻記錄了這一事實,華胥氏真有其人。

在戰國魏墓中發現的由中書監荀勖等人整理的《竹書紀年》里寫道:“太昊之母(即華胥氏)居于華胥之渚,履巨人跡,意有所動,虹旦遠之,因而始娠,生帝于成紀,以木德王,為風姓,元年即立,都宛丘。”

北宋李昉等所撰的《詩緯·含神霧》中寫道:“大跡出雷澤,華胥履之,生宓犧。”皇甫謐又在《孝經緯·鉤命決》中寫道:“華胥履跡,怪生皇羲。”這里寫的華胥就是指華胥氏。

東晉王嘉在《拾遺記》中寫道:“庖犧所都之國,有華胥之州,神母游其土,有青虹繞神母,久而方滅。即覺有娠,歷十二年而生庖犧。”這里說的神母,就是華胥之州的姑娘華胥氏。

唐代司馬貞在《補史記·三皇本紀》中寫道:“太皞庖羲氏,風姓,代燧人氏繼天而王。母曰華胥,履大人跡于雷澤,而生庖羲于成紀,蛇身人首,有圣德。……”

唐代李吉甫在《元和郡縣志》中寫道:“伏羲母曰華胥,履大人跡,生伏羲于成紀,即此也。”

宋人羅泌在《路史》中寫道:“太昊伏羲氏母華胥,居于華胥之渚 ,尚暨叔翔于渚之汾。巨跡出焉,華胥決履以之,意有所動,虹且繞之,因孕十有二歲。生于仇夷,長于起城。”

明代孫瑴在《古微書》中寫道:“華胥(指華胥姑娘)履跡,怪生皇羲。”

清代黃奭在《黃氏逸書考》中寫道:“華胥(指華胥氏)于雷澤履大人跡,而生伏犧于成紀。”

清代梁玉繩在《漢書人表考》中寫道:“華胥(指華胥氏)生男子為伏羲,女子為女媧。”

《精編廿六史》也說華胥氏是伏羲的母親。

華胥氏所在的華胥國在什么地方呢?她為什么會在華胥國有孕于人文初祖伏羲呢?《水經注》中寫道:“成紀水故瀆,東逕成紀縣,故帝太昊庖犧所生之處也”,“瓠海又左徑雷澤北,其澤藪在大成陽縣故城西北十余里,昔華胥(指華胥女)履大跡之處也。”戰國列御寇在《列子》中寫道:“華胥氏之國,在弇州之西,臺州之北,不知斯齊國幾千萬里,蓋非舟車足力之所及,神游而已。其國無帥長,自然而已。其民無嗜欲,自然而已, 不知樂生,不知惡死,故無夭殤。不知親己,不知疏物,故無愛憎。不知背逆,不知向順,故無利害。都無所愛惜,都無所畏忌,入水不溺,入火不熱,斫撻無傷痛,指撾無痛癢,乘空如履實,寢虛若處床,云霧不礙其,雷霆不亂其聽,美惡不滑其心,山谷不躓其步,神行而已。”有學者對上述古代文獻上說的華胥國之地,經過研究得出結論:“是在天水,就是地處泰安縣的大地灣。”但是,有人說華胥國在陜西藍田,因為陜西省藍田縣有個華胥鄉; 也有人說在四川閬中;還有人說華胥國在山東泗水地區,因為那里有華胥山、華胥渚等,盡管有這些不同認識,但都認為伏羲母親是華胥氏。

5、華胥內涵及其意義

宓犧即伏羲。伏羲的父親是雷澤岸畔的大腳印,母親華胥氏。這是一則感生神話,知母而不知其父,母親華胥氏,也作赫胥氏,華、赫同意,義為“赫赫光華”,形容光華而艷麗的花朵。開花結果,果囊中包裹著籽核,是未來的新生命,就如晨曦初見,包裹著即將新生的太陽,故伏羲也直言“包羲”。據此,華胥氏即花胥氏,華、花一字,本源于花圖騰的鮮艷花朵,如日之曄。《說文》:“胥,蟹醢也。”陸思賢先生說:“華胥也即‘花醢’,今言‘花蜜’,華胥義為光華而又甜蜜的花朵,伏羲氏的母族是一枝花。伏羲一作宓犧,宓一音蜜,概有襲母之意。”⑴宮玉海先生說:“歷史上說伏羲氏之母居于‘華胥之渚’,少昊金天氏也生于‘華胥之渚’,就是蓮花之洲。中國是蓮花的故鄉,古代人把蓮花看得崇高、圣潔,認為是生命與智慧之源。”⑵何新行先生雖然認為“華”為日光,但實質性的意思與陸思賢、宮玉海兩位先生相同,即“華胥”為日光之華,可能就是華夏民族得名的由來”。⑶

中華民族是愛花的民族。從華胥履跡生伏羲的歷史神話考慮,華、花一字,華胥應是遠古民族或花部落的女酋長。花族即是華族。在北京天安門前的兩側有一對華表,是明代遺物,用漢白玉精雕而成,柱體浮雕盤龍,又名盤龍柱,柱頂上雕蹲龍一軀,也名望天吼,意為對天咆號,形象地表示了華表就是通天的神柱。關于華表的源流,1983年出版的《辭源》解釋說:“古代用表示王者納諫或指路的木柱。“晉崔豹《古今注·問答解義》:“程雅問曰:‘堯設誹謗之木,何也?’答曰:‘今之華表木也,以橫木交柱頭,狀若花也。形似桔槔,大路交衢悉施焉。或謂之表木,以表王者納諫也。亦以表識衢路也。秦乃除之,漢始復修焉。今西京謂之交午木。’”據此,我們可以得出這樣的印象:華表是極其古老并對后代有深遠影響的裝飾物,是“以橫木交柱頭,狀若花”的圖騰柱遺物,是貫通天意民情的通天柱,是確定太陽時或太陽方位的“圭表”,故曰“交午木”。“華”,這是華表得名的根本原因。研究中華遠古文化,可以在華表上得到啟發,或者可以說,這是打開中華傳統文化奧秘的一把鑰匙。中華民族的得名,反映遙遠的古代有以花為圖騰的華族。花、華一字,花圖騰曾是氏族制繁榮時代部落聯盟共同體的徽幟。蘇秉琦先生《華人·龍的傳人·中國人——考古尋根記》是一把打開華人由來的鑰匙:華人即花人。“中華民族之所以成為愛花的民族,植根于遙遠過去氏族標記的族花,原始部落國家成立后的國花,在花的原野上,有眾多的花神,在信仰與崇拜的高度去認識她們,就是象征了中華民族的起源。”⑷

明確了遠古華族與花圖騰的存在,再回頭看伏羲誕生的神話,其內在涵義深默契合。《易·說卦》:“帝出于震。”這位“帝”就是三皇之首的伏羲氏,以后成為天帝人祖的最高稱呼,一直延用到20世紀初清皇朝的覆滅。老一輩歷史學家對“帝”字已有深刻研究,郭沫若《釋祖妣》引王國維、吳大澂等說,謂帝像“花蒂”之形,為“生殖崇拜之一例”。郭沫若說:“古人固不知有所謂雄雌蕊,然觀花落蒂存,蒂熟而為果,果多碩大無朋,人畜多賴以為生。果復含子,子之一粒復可化而為億萬無窮之子孫。所謂韡韡鄂不,所謂綿綿瓜瓞,天下之神奇更無過于此者矣。此必至神者之所寄,故宇宙之真宰即以帝為尊號。人王乃天帝之替代,因而帝號遂通攝天人矣。”

花,一朵小小的花,被捧上了至尊的位置,這是星星之火的火花,如同花蒂懷胎生出了果實,子孫綿綿不斷,星星之火,可以燎原,于是華族繁衍,氏族壯大,這也是“華胥履跡生伏羲”的寓意,曦光是燎原大火的先兆。

史載伏羲風姓,司馬貞《補史記·三皇本記》說:“太皞庖羲氏,風姓,代燧人氏繼天而王,母曰華胥,履大人跡于雷澤,而生庖羲于成紀,蛇身人首,有圣德。”三皇之首的伏羲氏姓風,非常有意思。韓永賢先生說:“母親叫風華胥(花絮)”⑹,那么,伏羲如同花絮中的種子一樣,是從風里刮來的。花開結籽,花絮隨風飄揚,落在泥窩里,即“華胥履大人跡”。花籽被泥土包裹了起來,進入冬天,大地封凍,泥土保護著花籽越冬,這便是伏羲神號冠以“伏”或“包”的寓意。《楚帛書》作“雹戲”⑺,雹字從雨從包,是說過了冬至之后,便是立春,大地解凍,微風細雨,孕育著籽種的發育成長。《易·震》:“彖曰:震遂泥,未光也。即是說籽種剛在地里發芽,還未露出地面,未能見到光明,這是神號“伏羲”的本義。花絮落在雷澤岸畔的腳窩內,華胥因而懷妊生伏羲,華胥應是華族先祖的花神名。

6、為什么說伏羲、女媧是“人首蛇身”?

人們常說伏羲、女媧是“人首蛇身”,是因為講述伏羲、女媧的許多文獻、畫石、文物、遺存上都是“人首蛇身”的形象。例如,東晉王嘉在《拾遺記》中寫道:“……又見一神,蛇身人面,示禹八卦之圖,列于金版之上。蛇身人神,即羲皇也。”唐代司馬貞在《補史記·三皇本紀》中寫道:“蛇身人首,有圣德……故曰宓羲氏。”北宋李昉等在《太平御覽》中寫道:“伏羲人頭蛇身,以十月四日人定時生。”西晉皇甫謐早在《帝王世紀》中就指出:“太昊帝庖犧氏……蛇身人首……繼天而王。”而此《帝王世紀》更早的先秦典籍《山海經》全面記述伏羲的形象:“人首蛇身,長如猿,左右有首,衣紫衣,冠旃冠,名曰延維。”就連《精編廿六史》中也寫道伏羲“首若蛇形,生有圣德……”。

在西漢初年魯恭王劉余所建靈光殿上的壁畫中,有“伏羲鱗身,女媧蛇軀”的交尾圖。漢桓帝建和元年(公元147年),為武梁北、武開明等人建的武氏家庭祠堂,現在刻石43塊,其中第一石 第二層上刻有伏羲、女媧形象,伏羲上體著衣,頭戴冕冠,面有微須,下體龍身,手拿矩尺立于右側;左側是女媧形象,她上體著衣,下體蛇軀,和伏羲招手交談,下體龍蛇交尾。河南省南陽地區的畫像刻石比山東嘉祥縣武氏家庭祠堂的畫像刻石有更高的藝術水平,畫面的伏羲人首龍身,頭戴皇冠,上體著衣,腰部以下呈龍狀。在江蘇省徐州市也發現了藝術水平比較高的漢畫像石,其中就有西漢末年的伏羲單體人首龍身捧日圖和東漢初年伏羲女媧雙體相交圖。在陜西、四川、浙江、安徽以及邊遠的新疆等地,都發掘出類似的刻石和畫像,其中在湖北省隋州曾侯乙墓中出土的彩漆弋射圖衣箱蓋面上發現的伏羲女媧人首蛇身畫像,算是發現最早的伏羲女媧蛇身人首畫像。

根據現代人類學知識和原始部落民俗學知識分析斷定,作為發育正常、身體健全、創造中華文明的伏羲,并不是真正的蛇身。把伏羲、女媧描寫成“人首蛇身”,是說伏羲、女媧身上有形似蛇狀的標志或裝飾物,它反映了原始先民崇奉的圖騰物形象,用以把本氏族部落集團和別的部落集團區別開來; 蛇標志變成龍標志,反映了伏羲部落集團的擴大、證明伏羲是龍文化的始祖。聞一多在《伏羲考》中認為,伏羲、女媧的人首蛇身說明伏羲氏族是蛇部落或龍部落,反映了圖騰信仰的存在。

7、洪水與葫蘆神話反映了什么

洪水與葫蘆神話反映的都是伏羲、女媧創世的神話傳說。

古籍中說,女媧氏統治末年,有諸侯共工氏驕橫跋扈,作亂天下。女媧氏派祝融氏與共工氏作戰,祝融氏吐火,打敗了共工氏,失敗的共工氏十分憤怒,用頭撞擊不周山,不周山因而崩裂了。這座不周山,原來是一根頂天柱子,上端頂著天河,不周山一倒,天塌了個窟窿,天河里的水便嘩啦啦地流到地面上來,造成世上大雨傾盆,滔滔的洪水,到處泛濫成災。女媧想,天塌了個窟窿,如果不補上,天上的水還會不斷流到地上來,怎么辦呢?她從江河湖海里撈了許多五色石子,用火燒煉,一直把石子燒成了石漿,女媧抓起這些石漿,一塊一塊地將天上的窟窿補上,天一補好,太陽出來,天上出現了五色彩霞,這些彩霞就是五色石子煉成的。但剛補好的天空尚不平穩,有搖搖欲墜之勢。于是,女媧找到一只巨大的鰲,砍斷它的四只腳,作為擎天柱,分別由東南西北四個方位支起蒼天,總算把天給撐穩當了。女媧還把天下的蘆葦燒成灰,用來填地,把洪水排走。

關于中國上古洪水神話的傳說版本很多,廣泛存在于各民族中間,但都與創世有關,而且都與人類的兩種生產方式有關,即戰勝自然、創造物質資料的生存斗爭與戰勝自身、繁衍人類的生產行為。原始社會的人口出生成活率極低,大約是50%左右。古時女子生產時,羊水流出,胎盤剝離,又有羊水混合血液流出。由于先民科學知識較低,所以孩子分娩時新生兒吸入羊水而導致窒息的情況很多,遠古人類遂以為羊水、血水是一種極大的威脅,而將之視為“洪水”。舊時將女子視為“禍水”的觀念大概即緣于此,舊時女人生產時,坐在灰堆上,也即女媧燒蘆灰填地的遺俗。總之,洪水神話反映的是伏羲、女媧時代先民們與自然、與自身作斗爭時的行為,這些行為反映了先民們征服自然、認識自身的創造精神,我們應當科學地認識它。

葫蘆神話仍然是關于伏羲、女媧開天辟地、繁衍人類的創世神話。仰韶文化大地灣和史家遺址中出土的兩件葫蘆形女性雕像,已被公認為是原始先民對于葫蘆生人崇拜的人格化。大地灣出土的“人頭形器口彩陶瓶” 酷似婦女,以生動的頭部和凸起的大腹,用夸張的手法,渲染了婦女的特征,表現了母系氏族社會時期對于女性崇拜和對生命的渴望與綿延子孫后代的向往。它實際上就是這個時期的“女神”、“大地之母”,就是當時人們對于葫蘆崇拜的人格化,也就是現代所謂的“圖騰”。初民將瓜瓠、葫蘆當做女性生殖器的向征,已是學術界公認的說法,彩陶的發明,明顯是先民們以為葫蘆多子而對地母用血肉之軀和子宮生養萬物這一行為的模仿。因為陶器取像于植物所由出的子宮——葫蘆和人所由出的大腹便便的母腹,在史前人類看來,這兩者是一回事兒。而且葫蘆神話與洪水神話也可能是一回事。云南彝族自認是伏羲的后裔,在其氏族的神話傳說中,認為“熊血(指羊水)化為洪水,兄妹躲進葫蘆,后結婚為人類祖先”。這正是女性分娩時流溢的血水演化為洪水以及葫蘆生人的變異。

8、伏羲龍圖騰是怎樣形成的

圖騰文化是人類歷史上最古老、最奇特的文化之一,是產生于原始時代的一種奇特的文化現象。依岑家梧先生的看法,通常所說的圖騰,就是人們相信某種動物為“集團之祖先,或與之有血緣關系。”

“最早的圖騰是動物,這一點是毋庸置疑的。在動物圖騰中,最早的又可能是哺乳動物,因為哺乳動物的形貌、生理特征和行為與人較為接近,較容易被人認為是同類。至于其它非哺乳動物圖騰,可能是萬物有靈觀念產生后出現的。”依此種認識,我們來分析十二生肖中的十二種動物,確實有可信之處。鼠、牛、虎、兔、龍、蛇、馬、羊、猴、雞、狗、豬十二種動物,除龍、蛇、雞三種外,其余九種全是哺乳動物。鼠雖是十二生肖中最小的動物,但卻是哺乳動物,而且列為榜首。

龍是我國古代各部落、各民族共同崇奉的圖騰神,因此它不會在很少崇奉或無人崇奉的圖騰的基礎上產生,它只能在許多氏族部落都崇奉的圖騰的基礎上形成。據史籍記載,以蛇為圖騰的氏族部落很多。《說文》云:“南蠻,蛇種。”“閩、東南越,蛇種。”被稱為蛇種者,都是以蛇為圖騰的。又《山海經》記有眾多的“人面蛇身”或“蛇身人面”之神,伏羲、共工等許多神也被描繪成“人首蛇身”。據統計,《山海經》中記述的八十六個半人半獸神中,半獸為豬、馬、牛、羊、犬、雞的神就有二十六個,占百分之三十。根據民族學資料,這些半人半獸形象,大多是圖騰祖先或圖騰神形象。這說明在古代有很多氏族部落以蛇或其它哺乳動物為圖騰。正因為如此,在蛇圖騰基礎上演化的龍才會被大多數氏族部落所接受。所以,龍當然是蛇圖騰基礎上發展演化而成的。但從歷代龍的不同形象來看,龍不是一次定型,而是在吸收了眾多動物的特征的基礎上逐漸成形的,經歷了一個漫長的發展過程。古人是在以蛇為主的基礎上,不斷構想,不斷創新,不斷完善,由簡而繁,由不統一到統一,逐漸形成我們今天所知的有角、有足、張著血盆大口,兇猛無比的龍。《爾雅翼·釋龍》與《本草綱目》中記載的龍皆是“頭似駝(或似豬)、角是鹿、眼似兔、耳似牛、項似蛇、腹似蜃、鱗似魚、爪似鷹、掌似虎”的九似之形。這形象地說明了龍是以蛇為基形,兼取諸獸之長而逐漸形成的圖騰神。聞一多先生《伏羲考》中說:“有一個以這種大蛇為圖騰的團族兼并了、吸收了許多別的形形色色的圖騰團族,大蛇這才接受了獸類的四腳,馬的頭,鼠的尾,鬣鹿的角,狗的爪,魚的鱗和須,……于是便成了我們現在所知道的龍了。”

9、伏羲和伏羲氏有什么區別

古人視伏羲為人世間的上帝,上帝是不會死亡的,因為上帝是神。所以在伏羲氏部落里,一代接一代的酋長,就是一代接一代的氏族公社的人物,是一個名號,正像“國王”這個名號一樣,不論世事如何變幻,都要用“國王”一樣,他們都是一代帝王的名號,所以伏羲也是一代又一代伏羲的稱號,這個名號屬于氏族公社公有。而伏羲氏則是指一個時代,代表一個部族集體。古史記載,伏羲氏、女媧氏之后是大庭氏、柏皇氏、中央氏、栗陸氏、驪連氏、赫胥氏、尊盧氏、祝融氏、混沌氏、昊英氏、有巢氏、朱襄氏、葛天氏、陰康氏、無懷氏,共十五代,都襲用伏羲的名號。

10、伏羲時代與大地灣文化遺址的關系

關于伏羲時代與大地灣文化遺址的關系,雖然我們至今找不出直接的考古證據,但是眾多的專家、學者的研究表明,當在同一時期,有明顯的內在聯系。

著名歷史學家李勤主編的《中國古代文明與國家形成研究》第二編“五帝與文明初曙的英雄時代”,對伏羲時代大地灣的關系問題作了精辟的闡述,對伏羲神話的歷史真實性也予以了讓人信服的論證。書中寫道:“現在知道,中華大地是早期人類的搖籃之一,在人類的童年時代,我們的祖先曾靠采集一切可食之物兼捕捉小動物為生。后來,隨著生存技術的進步,學會了獵取大獸……在采集狩獵的基礎上發明了農業,進入了生產經濟時代。所以“取犧牲以供庖廚”的伏羲氏和“耕而作陶”的神農確是歷史進程中的兩個重要的里程碑。⒁書中又寫道:而女媧,在很多神話傳說中,與伏羲是兄妹婚的象征。而這種婚姻形態在歷史上存在過,已沒有疑義。聯系“上古男女無別,太昊(伏羲)始制婚娶”,可知伏犧還代表了從兄弟姐妹群婚,發展到排除血緣群婚習慣的產生,出現了恩格斯《家庭·私有制和國家的起源》所說的第二種家庭形態“普那路亞家庭”,并由此發展形成氏族制度。

中國的資料,再一次證明了摩爾根關于傳說時代人物的精辟見解:“無論羅馬那七位所謂的國王究竟真有其人或是神話人物,無論歸功于他們的任何立法活動究竟是實有其事或是出虛構,這對于本文所研究的問題來說均無關緊要。因為,有關拉丁社會古代組織的種種情況仍為羅馬制度所吸收,從而流傳到了有史時期。我們感動幸運的是:人類進步的事件不依靠特殊人物而能體現于有形的記錄中,這種記錄凝結在各種制度和風俗習慣中,保存在各種發現和發明中。”⒂作者得出結論說:“從這樣的觀點出發,考察三皇五帝的古史系統,就可以排除圍繞傳說時代人物是否實有其人而產生的種種迷惘,直接求索三皇五帝傳說所反映的真實歷史。”

在論及三皇五帝時期文明因素出現的情況時,《中國古代文明與國家形成研究》一書寫道:“文明因素的出現及社會的變化主要表現為各地區相繼出現大型中心聚落,大的面積上萬平方米,而且建筑規模和質量明顯高于周圍的一般聚落。如甘肅秦安大地灣仰韶文化遺址中有大型的原始殿堂,規模宏大,殘破面積約290平方米,有質量考究的原始水泥地面,每平方厘米可抗壓達120公斤,強度相當于100號水泥砂漿地面。主室中央一個直徑超過2.5米的大型火塘,可能是燃燒宗教圣火的處所。室外,正門前是一塊約130平方米的地坪。研究者認為這至少是一個部落聯盟首腦的駐地。各個文化都有這樣一些大型的中心部落,各個文化之間都存在一定的交流和聯系,透露出傳說黃帝時有很多‘諸侯’,存在‘萬國’而且有所往來之說并非全無根據。”李學勤先生的真知灼見,為我們研究伏羲時代與大地灣文化遺址的真實歷史關系揭去了神話迷紗,使我們可以直入正堂溯本求源。

二、伏羲文化

1、伏羲的文化功績

從伏羲、女媧傳說的演變及發明創造可知,其文化創造的內容幾乎包括了遠古時代人類生產生活的各個方面,具體有畫八卦、造書契、作網罟、取火種、平水土、造甲歷、制嫁娶、創禮樂、立占筮等內容。所以有人稱伏羲不但是“一個非凡的文化英雄,而且是一位無與倫比的科技領袖,科學、文化、藝術、冶金、歷法、包括婚姻禮教等,所有的文明都沐浴過他的神性的光輝。……我們稱伏羲為科學大神、文化大神、哲學大神、音樂大神、宗教大神。”誠如所言,伏羲作為創世神和華夏始祖,在人類邁向文明的征途中,他帶領先民們仰觀俯察,認識和征服自然,創立各種名物制度,發明了不少生產技術,雖然后世傳說中伏羲發明創造的內容有附加成份存在,但他作為古圣先王中第一位創制英雄,引導華夏民族先民告別洪荒,邁向文明并取得不少文化創造,則是確信無疑的。

對伏羲始作八卦,從先秦的《易》經、漢代的緯書,直至清代的許多著作,歷代學者眾口一辭,認為是無可置疑的。《周易?系辭下》:“古代包犧氏之王天下也,仰則觀天象于天,俯則觀法于地;觀鳥獸之文與地之宜,近取諸身,遠取諸物,于是始作八卦,以通神明之德,以類萬物之情。”就連認為三皇事跡“不雅馴”而不作《三皇本紀》的司馬遷,在《史記?太史公自序》中也說:“余聞先人曰:伏羲至純厚,作易八卦。”而中國的第一代“疑古大師”王充也在《論衡?作對篇》中說:“《易》言伏羲作八卦。前是未有八卦,伏羲造之,故曰作也。”始作八卦,標志著伏羲時代先民認識水平的突進,對自身的發展和社會的進步有特殊性的意義。陰陽八卦所反映的對立統一的思想,構成了中華民族認識主觀世界和客觀世界的獨特模式,對中國傳統的自然科學和社會科學的創立和發展,提供了理論依據。

《周易?系辭下》說:“上古結繩而治,后世圣人易之以書契。”這里所說的“后世圣人”即是指伏羲。原始時代,結繩記事是全世界民族中共同存在過的現象。這種方法,容易使各類事情混淆,后來伏羲氏族創造了契刻符號,比結繩記事簡便明了多了。這種在器物上的契刻符號,在與伏羲時代相對應的秦安大地灣文化遺址中,就發現了幾十種。《中國古代文明與國家形成研究》一書中說:“在甘肅秦安大地灣一期文化的陶器上發現的十余種彩繪記號,與西安半坡、臨潼姜寨和大地灣三期文化上的陶器符號,形狀大小基本相同。發掘者認為可能是介于圖畫與文字之間的一種記事符號。”這種看法目前在學術界已形成共識。

伏羲時代,生產工具有了重大進步。伏羲發明了漁獵工具,使漁獵業空前進步,進而開始了原始農業,社會進入了農牧并舉的時代。《周易?系辭下》說:“(伏羲)作結繩而為罔罟,以佃以漁。”在仰韶文化遺址中發現的石網墜、骨魚鉤、魚叉等捕撈工具,彩陶器上大量的魚類等動物的圖紋都能證明伏羲時代畜牧業在生產生活中的重要位置。

譙周《古史考》說:“伏羲制嫁娶,以儷皮為禮。”前已述及,伏羲、女媧是我國華夏族班輩婚的創始者。伏羲、女媧改革了婚制,開始了對偶婚,這無疑是歷史的一大進步。

伏羲的功績除了以上所列舉之外,還有人工取火(一說燧人氏鉆木取火,其歷史背景也應是伏羲時代)、平除水土、創制歷法、制瑟作塤以成樂禮等。

女媧的功績更是偉大。她是一位生育人類的母親,又是一位建造天地的神靈。她用黃土造人,排除了上帝賦予靈魂的荒誕怪論,表現了思想史上一定的唯物精神;她領導氏族部落披荊斬棘,改造自然環境,與地震、洪水等自然災害作斗爭,成了名聞遐邇的女領袖,被后人稱為帝,為皇,為國君,完全是上古人民斗爭史在神話傳說中的反映。女媧的功績就是繁衍人類,改造自然,化育萬物,涵蓋了人類兩大生產的全部領域。

伏羲時代是中華文明的肇啟時代。在中國西部渭水流域的黃土高原上活動的伏羲部族不斷發展壯大,后來又出向四方流布遷徙,經過和東方部族的斗爭融合,其生產力水平大大提高,于是就有了許多發明創造。而伏羲、女媧正是這個時代的杰出代表,為社會的發展作出了貢獻。因此,后人便將這個時代的發明創造統統依托在他們身上,以表示對這二位杰出的部族首領的崇拜和頌揚。可以這么說,伏羲、女媧的發明創造既是屬于伏羲、女媧的,同時也是屬于整個伏羲時代。

2、伏羲神話傳說的民俗釋義

伏羲、女媧兄妹成婚的傳說由來以久。清梁玉繩《漢書人表考》引《春秋世譜》說:“華胥生男子為伏羲,女子為女媧。”這說明伏羲、女媧是兄妹關系。唐李冗《獨異記》則對兄妹二人的成婚經過作了生動的描述:“昔宇宙初開之時,有女媧兄妹二人,在昆侖山,而天下未有子民。議以為夫妻,又自羞恥。兄即與其妹上昆侖山,咒曰:‘天若遣我二人為夫妻,而煙悉合;若不,使煙散。’于煙即合。其妹即來就兄。”在漢代以后的畫像石、畫像磚中,伏羲、女媧的交尾像成為常見的題材。在對伏羲、女媧的傳說故事進行解釋的時候,漢代畫像是一批十分寶貴的資料。“它們可以把兩種伏羲女媧——作為創世神和文化英雄的伏羲女媧,以及作為人類祖先的伏羲女媧——聯系為一體。畫像石中的伏羲女媧是手持曲尺圓規的,這表明他們具有文化英雄的身份,他們同時又是兩尾相交的,這又隱喻著他們是人類的生育者。”

東晉王嘉《拾遺記》說:“春皇者,庖犧氏之別號。”春皇主導春暖花開,萬物復生,因時播種的春天,當然也有生殖的涵義。東漢許慎《說文》:“媧,古之神圣女,化育萬物者也。”可見女媧是大地之神,大地之母,自然之神,也就是“造物主”,生殖涵義是不言而喻的。“按照史前人類‘詩性智慧’(維柯語)的邏輯,萬物均自地母的宮門奔涌而出,人類何獨不然?谷粒靜臥地母的宮腹伺機而動,人類何獨不能?”所以,后世便把女媧奉為高禖之神,“高禖”的意思就是作為神媒的婚姻之神。民間信奉的“后土”之神便是女媧女神的演變。山西萬榮縣的后土祠是全國最著名的女媧廟,每年的農歷三月十八日,舉行盛大的祭祀活動。因為女媧有可以造人的本領,民間便把她奉為送子娘娘,這種風俗并且持續了千秋萬代。如果把中國各地的創造女神的故事拿來作個系統比較,我們可以發現:女媧實際上是中國各民族共同信奉的母親女神或祖先女神,這個祖先神的信仰曾經同圖騰信仰相結合,所以女媧獲得了人首蛇身的形體;由于土地崇拜同生育信仰的關聯性,女媧遂成了高禖之神,黃土也成為女媧造人的材料。女媧神話也很有一些中原色彩,更明顯帶有西北地域的色彩,因為黃土是中原大地的顯著特點,而西北則有深達地下一千多米的黃土層。另外,伏羲、女媧為風姓,而“風”有雌雄相誘煽情之意,這也可作為交尾像具有生殖含義的例證。趙國華在《生殖崇拜論》一書中說:“女媧本為蛙,媧原是女性生殖器的象征,又發展為女性的象征。爾后再演為生殖女神,伏羲也許本為蜥,蜥即蜥蜴,原是男性生殖器的象征,又發展為男性的象征,爾后再演為男性生殖神。古人之所以奉伏羲為‘春皇’,原因即在于他是一位生殖繁育之神。”

在伏羲、女媧的傳說故事中,最有名的要數“葫蘆娃”和“滾磨扇”的故事。可以說,這類故事普遍流傳于我國各民族之中。根據聞一多的考證,“伏羲”又寫作“庖羲”,在古代讀音和“瓠 ”相同;女媧又叫作“ 媧”,在古代讀音和“  瓜”相同。而 瓜、  的意思都是指葫蘆瓢。所以聞一多說:“伏羲與女媧,名雖有二,義實只一。二本皆謂葫蘆化身,所不同者,僅性別而已。”聞先生的意思是說,女媧就是伏羲,這話很有道理。民間傳說中“伏哥”、“羲妹”一類的稱呼,可證明這一點。而在天水地區,人們常戲稱男女青年的腦袋為“瓜葫蘆”,這是再典型不過的確證。葫蘆是一種非常古老的的植物,在7000多年前的河姆渡文化遺址中,就有葫蘆籽出土。由于葫蘆具有多子、中空的特征,很容易使人產生生育聯想。由于這樣的原因,古人便在葫蘆這個物象中寄寓了關于人類起源或氏族繁榮的信仰。在伏羲、女媧的故事中,人類生命的種子是通過葫蘆保存下來的。這恰好表達了葫蘆生人這樣一個生育意象。后代的男女成婚喝交杯酒之俗也由此而來。《詩經?東山》中所言“有敦瓜苦”,說的就是用來合巹的兩半葫蘆瓢。

伏羲、女媧兄妹成婚而由滾石磨相合斷定,這更是一個有意思的傳說。在西北地區,對男女的性身份有個謔稱,即把男的稱做是石磨的“上扇”,把女的稱做是石磨的“下扇”。聽似不雅,然而與伏羲、女媧兄妹成婚滾石磨的故事內涵完全相合。如從民俗學的角度看,伏羲、女媧的傳說故事內容大都生發了后世的婚配習俗。如伏羲、女媧兄妹拋線引針成婚的傳說,即羲妹讓伏哥拋起線頭,看它是否能穿過羲妹手中的針眼,能穿過即同意結婚。線的形態很容易使我們聯想到男根,而針眼則明確地表示了“母子”。所以,后世把介紹男女婚配的行為叫“穿針引線”。再如前面提到的點火合煙測問天意決定婚配的例子,也能說明問題。在渭水流域,人們把“婚姻”稱“婚姻(讀Yan),“煙”與“姻”間相近。這樣稱呼,大概是“點火合煙”故事的遺俗吧。

可以說,從伏羲、女媧開始,我國華夏各族,由原始雜交婚演變為血緣家族的班輩婚。也就是說,伏羲和女媧是我國華夏族班輩婚的創始者,是他們奠定了我國人類社會的第一個婚姻“法“,于是被后人尊為婚姻之神。班輩婚限制了父母輩與子女輩的雜交,是人類婚姻史上的一大進步。而完成這一歷史進步的關鍵人物,正是伏羲和女媧。《太平御覽》卷一七八引《帝王世紀》說:“太昊庖犧氏制嫁娶之禮”,又引《帝王世紀》說,女媧氏“承庖犧制度”,《路史?后紀二》注引《風俗通》說:“女媧禱祠神,祈而為女媒,因置婚姻。”伏羲、女媧故事傳說的涵義也正同古籍中所說一樣,以不同的口耳相授形式揭示了伏羲、女媧關系的歷史真實性。

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